Carl Gustav Jung (1875-1961) fue uno de los primeros en adoptar el término mandala para describir un uso terapéutico del símbolo, especialmente los circulares. Su fascinación por el orientalismo, la alquimia y su naturaleza experimental culminaron en su reflexión sobre el mandala.

En su experiencia, el mandala opera con formas universales simples, parte de un inconsciente colectivo (formas arquetípicas); entre ellas, especialmente el círculo, que identificó como un arquetipo del Sí mismo, no entendido como el Yo egoico, sino como la totalidad de la psique. Esto fue sin duda un gran descubrimiento, al igual que su reconocimiento de su papel en el proceso de individuación.

De manera similar a la psicosíntesis y otras escuelas, la individuación corresponde al proceso mediante el cual la conciencia de un individuo se distingue de sus construcciones (y las de otros), en otras palabras, un proceso de construir una relación cada vez más consciente con el propio Sí mismo que trasciende la conciencia individual.

Jung estaba convencido de que el símbolo era una expresión primitiva del inconsciente, y como tal, el mandala era un medio para ayudar al inconsciente a expresarse y liberarse. El individuo se reconecta con estas formas (que en realidad son estructuras) y reactiva los comportamientos y características del arquetipo. El proceso de «producir» mandalas ocurre durante el sueño o como visualizaciones en estado de vigilia; como símbolo de la unidad del Sí mismo, de la totalidad (unidad de la conciencia), reequilibra y armoniza los estados psíquicos en conflicto con el mundo circundante.

Por esta razón, Jung habla de un arquetipo compensatorio, que muestra la posibilidad de orden (Jung, 1980). Parece que a menudo pedía a sus pacientes que dibujaran tales figuras «mandálicas», especialmente cuando aparecían en sueños, afirmando que en momentos de tensión psíquica, estas figuras venían en sueños para traer orden y armonía.

Puede parecer un detalle, pero es muy importante: las formas del boceto se corrigen en la obra final, se ordenan, se simetrizan, se regularizan. Algunos elementos se eliminan, otros se añaden. Una vez que el contenedor está listo, se agrega el color.

Esto podría estar relacionado con su concepto y método de Imaginación Activa, que distingue las formas así creadas de las de la fantasía, calificando a estas últimas como algo más efímero en comparación con la creación intencional de la Imaginación Activa; de la autonomía del inconsciente, además, se infiere la autonomía psíquica de las propias imágenes, producidas en un estado de conciencia «bajada».

Estudios recientes en revistas de psicología destacan que Jung veía los mandalas como una herramienta profunda para explorar el inconsciente. Su práctica de hacer que los pacientes crearan mandalas no era solo un método de análisis, sino también un proceso terapéutico. La investigación destaca que los patrones repetitivos y simétricos del mandala pueden inducir un estado meditativo, ayudando a las personas a acceder a capas más profundas de la psique.

Además, los estudiosos han señalado que los mandalas de Jung fueron instrumentales en el proceso terapéutico, particularmente en ayudar a las personas a confrontar e integrar los aspectos sombríos de su psique. Al interactuar con el mandala, los individuos pueden llevar material inconsciente a la conciencia, facilitando el crecimiento personal y la sanación.

El trabajo de Jung con los mandalas también anticipó las prácticas modernas de arteterapia, donde la creación de mandalas se utiliza para ayudar a los pacientes a expresar sentimientos y pensamientos que son difíciles de verbalizar. Estos mandalas a menudo sirven como espejos del estado interno del individuo, ofreciendo ideas sobre su bienestar emocional y psicológico.

En última instancia, la integración de los mandalas por parte de Jung en su práctica terapéutica subraya su valor perdurable como símbolo del Sí mismo y como herramienta para la transformación psicológica. Sus ideas continúan influyendo en los enfoques contemporáneos de la psicoterapia y el desarrollo personal, donde el mandala sigue siendo un símbolo poderoso para lograr equilibrio, unidad y autorrealización.